архим. Матвій (Мормиль)
В основі свята Різдва Христового лежить подія явлення Христа у плоті. Древні християни повинні були б на честь цієї події встановити особливий свято, тому що воно посідає важливе місце у християнській еортологіі (з грец. - Вчення про свята). Однак, виходячи з даних стародавньою християнською писемності про порядок встановлення свят, Різдво Христове поступається місцем Великодня і П'ятидесятниці.
Найбільш ранні звістки про святкування Різдва Христового відносяться до другої половини II століття. Причина такого пізнього появи свята обумовлена, зокрема, релігійної психологією самих християн того часу.
Відомо, що древні християни на дні народження дивилися інакше, ніж язичники. За погляду останніх, дні народження - дні радості, а дні смерті - скорботи і трауру, бо смерть для них була щось страшне і невідоме («quo vadem nescio» - «куди йду, не знаю», - говорили римляни). У язичників особливою популярністю користувався звичай святкувати дні народження богів, знаменитих людей - засновників філософських шкіл, імператорів і свої власні.
Християни в своєму погляді на дні народження і смерті трималися старозавітної традиції, за якою дні народження - дні жалоби, а все земне життя - юдоль плачу. Таке погляд пояснюється і відсутністю в Священному Писанні згадок про дні народження. Щоправда, в ньому побічно йдеться про день народження фараона, Антіоха Єпіфана і Ірода, але вони - язичники, християнське ж свідомість не хотіло мати нічого спільного з язичництвом, тим більше за часів гонінь.
Історик Євсевій у своїй «Церковній історії» згадує про Посланні Смирнский християн до філомелійцам з нагоди мученицької кончини святого Полікарпа Смирнського (+167). У ньому повідомляється, що проконсул, за порадою іудеїв, спалив тіло святителя Полікарпа, щоб воно не стало у християн предметом шанування. Але «ми, - пишуть смірняне, - зібрали його кості ... і поклали їх, де слід було: туди, як тільки можна буде, ми станемо збиратися з радістю і радістю, і Господь зволить нам святкувати день його мученицького народження». Як видно з цього, християни дивилися на смерть мученика як на його день народження для Життя Вічного. Ось чому і надалі церковний річне коло не має свят, пов'язаних з днем народження святих, виключаючи святкування на честь Спасителя, Богоматері та Іоанна Предтечі, які тепер у нас мають заголовок «Різдва».
Після припинення гонінь Церква хотіла навчити християн цінувати земне життя і шанувати її початок і кінець у Христі. Тому і виникла необхідність встановлення свята, присвяченого пришестя у плоті Сина Божого.
Але були й інші причини. Перш за все, поява єресей, зокрема, докетів, які не визнавали реального народження Христа Спасителя. Святий Іоанн Богослов у Першому Посланні у зв'язку з цим говорить: Всякий дух, який визнає, що Ісус Христос прийшов був у тілі, той від Бога. А кожен дух, який не визнає Ісуса Христа, що прийшов у плоті, не від Бога, але він антихристів (1 Ів. 4, 2-3).
За часів Климента Олександрійського це свято не мало ще того змісту, як нині. Він називався Богоявленням і мав відношення взагалі до явища Бога у плоті, що охоплювало і Різдво Христове, і подія Його Хрещення в Йордані. Очевидно, це свято було встановлене православними на противагу єретичному погляду васілідіан, що вчили, що Христос став Сином Божим саме з часу Хрещення в Йордані, коли на Нього зійшов Святий Дух. У «Заповіті Господа нашого Ісуса Христа», християнському пам'ятнику III століття, йдеться про це свято як отримав широке розповсюдження і навіть вказуються найважливіші предмети віровчення, викладені єпископами чи пресвітерами, - про дві природи в Христі, про таємницю Втілення і Відкуплення і про інші істинах віри. У наш час в стародавній Арсиної (нині Фаюм в Єгипті) знайдений папірус початку IV століття з текстом антифону, виконувався на Явище - epifania (6 січня), в якому мова йде про народження Христа у Віфлеємі, про зірку, про пастухів і Хрещення в Йордані [1]. У Орігена під Богоявленням - epifania розуміється Хрещення Господнє, а від його учня святого Григорія Неокесарійського дійшло до нас Слово на Богоявлення. У мученицьких актах єпископа Ієрапольського Пилипа (+304) повідомляється про загальне поширення цього свята у Фракії.
Сенс свята як явища Бога пояснює святий Іоанн Златоуст. За його словами, Спаситель після Хрещення з'явився мабуть перед людьми, тобто з цього часу почав Своє суспільне служіння. На цій підставі святитель спростовує оповіді апокрифів про чудеса, скоєних Ісусом Христом у дитячому віці. Преподобний Єфрем Сирин epifanis розумів у сенс Різдва Христового. Відомо також, що цей святий отець становив піснеспіви на противагу єретичним гімнам якогось Вірменія. За словами блаженного Феодорита Кирського, Армонія, учень єресіарха Вардесана, склав деякі піснеспіви і тим, що безбожність наділяв приємністю наспівів, залучав слухачів і вів їх до духовної смерті, преподобний ж Єфрем взяв мелодії цих гімнів і поєднав їх з істинним богомисліем. В одному з таких різдвяних піснеспівів славослів'я втілився Син Божий, причому славослів'я розташовані відповідно років земного життя Спасителя. Ці урочисті радісні пісні у сирійських християн і тепер вживаються за богослужіннями на Різдво Христове [2].
До думки преподобного Єфрема Сирина щодо розуміння сенсу epifania приєднуються святителі Василій Великий, Григорій Богослов та Григорій Ніський. Святий Григорій Богослов в одному зі своїх Слів каже: «Нині свято Богоявлення, або Різдва, бо так і інакше називається цей день, і два найменування даються одному торжества, тому що Бог з'явився людиною через народження. Від явища сталося найменування Богоявлення, від народження - Різдва »[3]. З опису богослужіння на свято Богоявлення в Єрусалимі у Аквітанської паломниці кінця IV століття Сільвії (Етерії) [4] «Паломництво по святих місцях» видно, що це свято більше мав відношення до події Різдва Христового, оскільки містив вчинення святкової служби у Віфлеємі, а через сорок днів після нього святкувалося Стрітення Господнє.
Виділення свята Різдва Христового (але не відділення, оскільки два свята мисляться як єдине ціле і проміжок між ними займає одинадцять днів і називається у нас «святками», тобто продовженням свята, як святого дня) відбулося не пізніше середини IV століття і раніше за все - в Римській Церкві. За свідченням Івана, єпископа Нікейського, ця Церква почала святкувати Різдво Христове 25 грудня за папи Юлії (337-352).
В одному римському календарі, складеному не пізніше 354 року і знайденому в кінці минулого століття Моммзеном, в розділі про дні кончини мучеників під 25 грудня (або 8 календ січня) написано: «День Народження Христа у Віфлеємі», а у відділі хронікальних подій є замітка : «У консульство цезаря Августа і Емілія Павла, в восьмі календи січня, у п'ятницю, в 15 день молодика».
У написі на статуї святого Іполита Римського день Різдва Христового позначений 25 грудня. У відкритій Георгіадіс (в Халки) частини коментаря святого Іполита на книгу пророка Даниїла є зауваження: «Перше явище Господа у плоті, при якому Він народився у Віфлеємі, сталося 25 грудня, в середу, в 42 рік Серпень ... а постраждав Він 25 березня, в п'ятницю, в 1918 Тиверія, в консульство Руфа і Рубель »[5]. Папа ліверу (352-366), наступник раніше згаданого папи Юлія, при постригу в чернецтво сестри святого Амвросія Медіоланського Марцеллін вказував їй на значущість цієї події в її житті, що співпала з днем Різдва Спасителя від Діви Марії.
Отже, Різдво Христове в Римі стало святкуватися 25 грудня ще до 354 року і, мабуть, задовго до вказаного року.
Встановлюючи дату святкувань, Церква нерідко керувалася своїми особливими, дидактичними і місіонерськими міркуваннями. Особливо відзначаючи той чи інший день, Церква мала на увазі і подолання якихось місцевих традицій, пережитків колишніх звичаїв. Знаменитий історик, авторитет в питаннях історії календаря, свят і літочислення професор Василь Васильович Болотов каже: «Язичництво, з яким веде боротьбу Церква, є не тільки релігія, але і що склався відомим чином побут. Довести язичнику неспроможність його уявлень про богів і переконати його вірувати в Єдиного Християнського Бога означає зробити багато, але ще не все. Порвати свої життєві відносини з сусідами-язичниками новонавернений не мав можливості. Потрібно було охороняти його від рецидиву, і свята займали ледь не головне місце між тими знаряддями, якими відкинуте язичництво могло вести партизанську війну з перемагає християнством ... Засновуючи у дні язичницьких свят свої свята, Церква вибивала з рук політеїзму одне з останніх засобів оборони. Встановити християнське свято у день свята поганського означало скликати християн до церкви і поставити їх під вплив таких спогадів, що для багатьох ставало потім психологічно неможливо брати участь у язичницьких святах »[6].
25 грудня було свято східного культу Мітри. Римські воїни зі Сходу розповсюдили культ Мітри по всьому світу, зокрема і в самому Римі. Крім того, в Римі з 17 по 23 грудня відзначалися Сатурналії, тобто свято на честь язичницького бога Сатурна, або Хроноса. Таке вшанування супроводжувалося гладіаторськими боями, мало дуже похмурий і сумний характер. За цим сумним святом «бога часу» слідував радісне свято «бога сонця», називався він «днем непереможного сонця» і відбувався з особливою урочистістю при Юліані Відступнику на честь новонароджуваного сонця і напередодні нового року, тобто в той час року, коли сонцеворот ставав помітним.
На противагу такому язичницького торжества Церква перенесла з 6 січня на 11 днів тому день спогади Різдва Христового - день Народження «незаходимого Сонця Правди».
На думку святого Григорія Нісського, як з цього дня починає зменшуватися темрява і збільшується час сонячного світла і таким чином відбувається поворот в природі, так і з Народженням Спасителя відбувся поворот у світовому житті. А святий Амвросій Медіоланський порівнює Христа Спасителя з новим сонцем і колишній день сонця називає днем Господа.
Звичай святкувати Різдво Христове 25 грудня перейшов і на Схід. Святий Василій Великий (+379), за словами тропаря в його честь, який прикрасив людські звичаї, першим в Каппадокії ввів це свято. Його друг і сподвижник святий Григорій Богослов то ж робить у Константинополі. Відомо, що святитель Григорій розпочав відродження Православ'я в столиці Візантійської імперії, в якій панували тоді єретики аріани, з маленької церкви, відомої під назвою Анастасіс, що означає «Воскресіння». Перше служіння в ній було скоєно 25 грудня 379 року, першою подією по відновленні Православ'я стало запровадження нового свята.
В Антіохії святий Іоанн Златоуст на пам'ять мученика Хрисогона, 20 грудня, близько 386 року говорив, що в настає 25 грудня тут буде святкуватися Різдво Христове. У самий свято перед безліччю народу Златоуст у своїй бесіді знову торкнувся історії свята. «Давно, - говорить він, - я прагнув бачити цей день, і не просто бачити, але разом з такою кількістю народу, і невпинно молився, щоб наше зібрання було повно так, як повним бачимо його тепер. Отже, це збулося і отримало виконання. Хоча немає ще десяти років, як цей день став відомий і знайомий нам, але ніби здавна і за багато років відданий нам ... Тому не погрішив би той, хто назвав би його і новим і разом древнім, - новим тому, що він нещодавно став відомий нам, а давнім і давнім тому ... що ще пророки передбачили про Різдво Його і здавна цей день відомий і славний тих, що живуть від Фракії до Кадікса ... »І потім Золотоустий святитель наводить три докази на користь встановлення цього святкування. По-перше, святкування великої події - справа Божа. І, як Гамаліїл колись говорив про проповідь апостолів, що якщо ця справа людське, то воно скоро розориться, а якщо воно від Бога, то чи не будемо ми богоборцями (Дії 5, 39-39), так і святитель Іоанн заявляє: « Я про цей день сказав би з відвагою, що, так як Бог Слово - від Бога, то через це він (тобто день свята) не тільки не розорився, а й зростає з кожним роком і стає більш знаменитим ». По-друге, це свято вважається днем Народження Христа, що видно з перепису, про яку згадується в Євангелії (Лк. 2, 1-7). Звідси (з Євангелія) видно, - говорить святитель, - що Христос народився за першим переписом. А з давніх кодексів, публічно зберігаються в Римі, кожен бажаючий може з точністю дізнатися і час цього перепису ... Ми прийняли цей день від тих, які в точності знають це і живуть у тому місті; мешкають там, святкуючи його здавна і давнім переказом, тепер переслали відомості про нього і нам. І Святий не без мети означив час (Різдва Христового), але щоб зробити явним і відомим для нас і самий день і показати Домобудівництво Боже. І Август не довільно і не сам від себе видав тоді таке веління, але тому, що Бог спонукав його душу, щоб він, хоча мимоволі, послужив явищу Єдинородного ». І по-третє, святий Златоуст показує, що, якщо зачаття Спасителя, по євангелістові Луці, надійшла у березні, через шість місяців після явища Архангела Гавриїла священика Захарії, в день очищення у місяці тісрі (на нашу рахунку - у вересні), то Його народження мало бути в грудні - «справжньому місяці, в який ми святкуємо цей день» [7].
З усіх висловлювань святителя Іоанна Златоуста видно, що популярність нового свята, звичайно, залежала від величі та шанованим події. До V століття римська традиція святкування Різдва Христового 25 грудня придбала загальне визнання, а давню - святкувати 6 січня, з Хрещенням, - зберегли тільки вірмени. «Це, - пише сучасний православний паломник, - особливо буває помітно в святвечір у Віфлеємі, коли всі східні християни - і греки, і копти, і абіссінци, і сирійці - об'єднуються біля своїх вівтарів - прибудов, і тільки пустує один вірменський вівтар» [ 8].
Подальша історія вшанування події Різдва Христового простежується в оформленні богослужіння. Причому в кожній Церкві богослужіння носить свій місцевий колорит. Православний Схід намагається дотримуватися традиції Єрусалимської Церкви, в якій святкування тісно пов'язане з місцем самої події. Про це свідчать найдавніші письмові літургійні пам'ятки: Єрусалимський канонарь (грузинської редакції) (VII ст.), Статут Великої Константинопольської церкви (IX ст.), Еваргетідскій Типікон (XI ст.) Афон-Іверський Синаксаре (Студійський традиції, XI ст.). Слов'яно-російський Студійський Статут (редакції Константинопольського Патріарха Алексія) і багато інших пам'яток пізнішого часу.
У нашій сучасній Службі свята мають місце піснеспіви церковних песнотворцев першого тисячоліття буття Христової Церкви. З них найдавнішими можна вважати кондак Діва днесь Пресущественнаго породжує і ікос Їдемо Віфлеєм Відкрий, написані преподобним Романом Сладкопевцев в VI столітті. У зборах єпископа Порфирія Успенського була Мінея VII століття з Різдвяної службою, але, на жаль, листи цього пам'ятника з текстом зазначеного богослужіння через ветхість писального матеріалу неможливо було прочитати.
Церковне творчість VIII століття на даний свято представлено декількома песнотворцев. Святий Андрій Критський (+713) написав чотири стихири на Хваліть. Святий Герман, патріарх Константинопольський (+740), склав першу стихиру на Господи, воззвах, літійну стихиру на І нині, дві стихири на стиховні, СЛАВНИК на Хваліть. Святий Іоанн Дамаскін (+776) написав чотири літійну стихири, одну стихиру на стиховні і одну стихиру на Хваліть, другий святковий канон. Преподобний Косма Маіумскій склав перший святковий канон, в основу якого покладено думки з Бесіди святого Григорія Богослова на Різдво Христове.
Від IX століття ми маємо піснеспіви Анатолія, ігумена Студійського монастиря, - три стихири на Господи, воззвах і стихиру на вході великої вечірні Августу единоначальствующу на землі, написану черницею Кассій.
Таким чином, історія встановлення свята Різдва Христового та песнотворческое оформлення його Служби майже збігаються з епохою Вселенських Соборів. І в цьому потрібно бачити особливий глибокий богословський зміст.
Служба Різдва Христового - наочне відображення життя Христової Церкви зазначеного періоду, коли Церква повинна була не тільки захищатися від безлічі єресей, починаючи з аріанства і закінчуючи іконоборством, а протистояти їм свідченням істинності і непохитності Православ'я. У надрах Церкви за цей час народжується те, чим живе, на чому стоїть і благоукрашается духовність Православ'я. З того часу затверджується авторитет святоотеческого богословствованія. Не випадково тому в передостанній стихирі на Хваліть Церква, звертаючись до Свого Засновнику, говорить устами святого Германа, патріарха Константинопольського: «Ми Тобі, як Бога і Спасителя душ наших, приносимо (щось) більше, ніж грошова (речова) данину, - багатство православного богослов'я »[9].
Сучасна служба у Мінеях має надписание: Їжака за тілом Різдво Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа [10]. У деяких Місяцеслова є ще дописка: «Великдень. Свято триденне [11]. По-латині це свято називається Nativitas Domini (Різдво Господа), по-англійськи - Christmas, по-німецьки-Weihnacht (Свята ніч), по-французьки - Noel. Як видно з цих різних найменувань, православне назва найбільше і з усією точністю визначає і вказує на сутність свята. Словом «Великдень» дається характеристика урочистості святкування, але також вказується на те, що свято Різдва багато в чому, особливо в передсвято, нагадує «Великдень хресну» (Велику Страсну седмицю), оскільки Втілення (як «ситі Божества» - срав. Флп. 2 , 7), Народження, ясла і вертеп є початок великого Хресної дороги Божественного Спасителя.
За своєю архітектоніці Служба свята являє собою щось цілісне і єдине і разом з тим самостійне, що входить до незмінні частини добового кола богослужіння. Структура Служби нагадує класичну поему. У ній поєднуються разом і поезія, і священнодійства службовців і співаків. Її можна представити у такій схемі.
Антіпролог
Стихири на Господи, воззвах зі входом, паримій, Апостол, Євангеліє. Все це з'єднується з першою половиною великої вечірні і другою частиною літургії святого Василія Великого у навечір'я празника. На закінчення відбувається славлення на середині храму перед запаленою свічкою.
Пролог
Велике повечір'я зі співом "З нами Бог", - те, що читалося в попередній частині - в останніх двох паримій.
Тропар та кондак свята. Після читання Слава в вишніх Богу, як головної теми наступній далі утрені, мають місце літійну стихири з виходом в притул.
Вхід до храму. Стихири на стиховні і друга половина Вечірні з благословенням хлібів.
Слава в вишніх Богу - початок утрені і її основна тема. Після шестопсалмия - Бог Господь з тропарем.
Кафізми з седальнов. Полієлей з величанням та обраними віршами, прокимен, Євангеліє, стихира Слава в вишніх Богу. Канон з катавасією. Тропар після славослів'я великого.
Три святкових антифону на літургії. Еліци в Христа хрестилися (відгомін спільного святкування із Богоявленням, коли відбувалося хрещення оголошених), прокимен, Апостол, аллілуіарій, Євангеліє і далі, у літургії святого Іоанна Златоуста, замість Достойно - задостойнікі свята.
Епілог
Одним з яскравих показників теми свята є кінонік, або причетний вірш, який служить глибокому духовному проникненню в таємницю Боговтілення і таємницю спілкування з Христом через Причастя Його Святої Плоті і Крові. І, як продовження свята, відбувається прославляння Новонародженого Христа в будинках самих християн.
Антіпролог починається стихири святого Германа Константинопольського - відновника иконопочитания: Прийдіть, зрадіємо Господеві, справжню таємницю оповідаючи. У даному співі йдеться про таємницю відновлення порушених гріхопадінням відносин між людиною і Богом, відновлення, совершившегося через приниження Того, Хто, маючи неизменяющиеся образ Отця, «образ Його повіки» і залишаючись Істинним Богом, стає Людиною, що прийняв образ раба. Тепер, коли Істинний Бог приходить до людини, стіна, що розділяє творіння і Творця, зруйнована, вогняне зброю Херувимські відступає, звільняючи дорогу до древа життя, і людина знаходить доступ до плодів колишнього, райського стану, яке мав первозданний до гріхопадіння. У цьому справжня духовна радість, яка знаменує перший прояв життєвих сил в людині після куштування райської їжі.
Плоди дерева життя дають використовувати їх світло. Господу Ісусу, народженому від Святої Діви, - говорить другий з песнотворцев свята Анатолій Студит, - просветішася всіляка ... (2-а стихира на "Господи, воззвах)».
... Світло нам возсіяла, Христе Боже, Твоє пришестя. Світло від Світла, Отче сяйво, все творіння просвітив ecu, всяке дихання хвалить Тебе. Образ слави Отчія, Сущий і перш Сий, і возсіявий від Діви, Боже, помилуй нас (там же, 3-я стихира). Як видно з цих слів стихири, в усьому тварному світі через події Різдва Христового відбувається незвичайне перетворення. З Боговтілення світ матеріальний стає причасником Божественного життя. Винуватцем всього совершившегося є Той, що по-слов'янськи ми називаємо «Сущий» - «Сущий», по-грецьки «про Він», по-єврейському - Єгова, що теж означає «Існуючий», вічно Живий, Єдиний живе і є Джерелом життя , яка існує в світі, здійснює обіцяне праотців. Цим Ім'ям Божим, відкрилися пророку Мойсею на горі Хорив в словах: Аз єсмь Сущий (Вих. 3, 14), визначається близькість Істоти Божого до всього живого, і особливо до людини. «Сущий», як Син Божий, ще до Втілення мав близьке відношення до створеного світу. Він є те Слово Боже, через Яке створений світ. Він походить від Бога Отця, - не через творіння, а через Народження. Він, за словом апостольського читання на різдвяній вечірньо, тримає усе словом сили Своєї (Євр. 1,3), і Ним міститься світ. Через Втілення і Народження на землі «Сущий» стає в найтісніше відношення до всього взагалі творінню Божому, яке має засяяти так само, як колись світився терновий кущ на горі Хориві.
Світло і радість всього існуючого будуть вічними, так як Царство Христове є Царство всіх століть, влада Його поширюється над усіма народами (3-я стихира на Господи, воззвах), і великі держави золотого, срібного, мідного і залізного століть служать знаряддям Промислу Божого у спасіння людини.
Августу единоначальствующу на землі, многоначаліе людей преста; і Тобі стався чоловіком від чисті, багатобожжя ідолів скасується, під єдиним царством мирським гради биша, і в Едино панування Божества язици вероваша. Напісашася людіє велінням кесаревим; напісахомся, вірні, Ім'ям Божества - Тобі, вочеловечшагося Бога нашого. Велія Твоя милість, Господи, слава Тобі. Цієї стихири на вході великої вечірні, автором якої є поетеса IX століття черниця Касія, підкреслюється, що всі, хто сповідує Ісуса Христа, що прийшов у плоті (1 Ів. 4, 2), будуть учасниками Тихого Невечірнього Світла в Царстві Отця, Сина і Святого Духа - Бога.
Святкується подія знаменує вічність, але відбувається вона в межах часу, на землі. Воно незвичайно за своєю новизною, але відбувається не раптово і не несподівано. У ньому розкривається єдність двох Завітів, які, на думку святого Іоанна Златоуста, як два «охоронця, супроводжують Єдиного Господа» [12]. «Ні в Новому, ні у Старому Заповіті не знаходиться нічого незаписані, але Старий попереджає собою Новий, а Новий тлумачить собою Старий ... Господь звіщається у пророків, Христос проповідується у Новому Заповіті; нове не ново, бо старе попередило; старе не згасло, тому що воно витлумачене в Новому Завіті »[13].
У паримій свята (їх вісім) говориться, що втілення Сина Божого є новотвореніе (Бут. 1, 1-14). Месія, як зірка, засяє від Якова (Числ. 24, 2-18), народиться у Вифлеємі (Мих. 4, 6-8, 5, 2-8), на Ньому буде спочивати Дух Божий (Іс. 11, 1 - 10), Він буде жити серед людей (вар. 3, 36-38; 4, 1-4). Він створить велике царство на камені, який розтрощить все крихке, глиняне, земне (Дан. 2, 31 45). Сьогодні, в день святкується події, Він з нами. Він Отрок, але Бог, і Йому коряться народи. На Його раменах, як у воєначальників, відзнаки великого Вождя народів. Він не воює, Він - Янгол (з грец. - Вісник) Великої Ради Святої Трійці і несе мир людям, які повинні перекувати свої мечі на плуги, а списи - на серпи. Його царству немає кінця і меж, тому що Він - Батько майбутнього століття (Іс. 7, 11-15; 8, 1-4; 8-10; 9, 6-7).
Між паримій виконуються два тропаря пророцтва.
Перший - після 3-й паримій: Таємно народився ecu у вертепі, але Небо Тебе всім проповіді, якоже уста зірку пропонуючи, Спасе, і волхви Ті наведені вірою покланяющияся Тобі; з німіже помилуй нас.
Другий - після 6-ї паримій: Засвіти ecu, Христе, від Діви, розумне Сонце Правди, і Зірка Тебе показу у вертепі, вмещающася Невместімаго. Волхви наставив ecu на поклоніння Твоє, з німіже Тебе величаємо: Жізнодавче, слава Тобі.
Світло зірки - це знак, вісник Неба. Його бачать не маги й волхви, у вузькому примітивному розумінні цих слів, а «астероскопоси» (у грец. - «Звездоблюстітелі») - люди, що присвятили себе спостереження і вивчення небесних світил. Вони вчора служили зіркам, але сьогодні побачили щось несподіване і нове, бо Небеса проповідувана славу Божу, і про справи рук Його віщає твердь (Пс. 18, 2). Їх погляду відкрилася Зірка, Яку бачив кілька століть назад і перед Якої боявсь їх співвітчизник Валаам, що мав дар пророцтва, хоча і зловжив ним заради корисливих, срібролюбиві цілей. Астероскопоси, як представники природного богослов'я, стають самовидця чаєм (Очікуваного) і Бажаного усіма народами (Агг. 2, 8; Бут. 49, 10).
Але новонародженому Цареві і Творцю усіляких віддають поклоніння і всі благочестиві ізраїльтяни, які не мали в серцях своїх тіні лукавства. Вони прийшли шляхом свишеестественного Одкровення. Про них читається на вечірньо з Послання до Євреїв (1, 1-10) і в Євангелії від Луки (2, 1-20).
Ми ж поклоніння Немовляті здійснюємо після закінчення літургії святого Василя Великого. Відбувається це за словом Самого Христа - в дусі та в правді (Ін. 4, 23): посеред храму возжигается свічка, як символ Віфлеємської зірки, і перед нею співаються тропар і кондак свята, що знаменують собою дари для Новонародженого.
Тут доречно навести роздуми святого Ігнатія Богоносця і святого Іоанна Златоуста про Віфлеємської зірки.
У Посланні до Ефесян (глава 19) святий Ігнатій Богоносець, учень самих апостолів, з дня пам'яті якого і починається передсвято Різдва Христового, пише: «Зірка засяяла на небі яскравіше всіх зірок, і світло її був невимовний, а новина її справила подив. Всі інші зірки, разом з сонцем і місяцем, склали як би хор близько цієї зірки, а вона розливала світ свій на все. І було збентеження, звідки це нове, несхоже на ті зірки явище. З того часу стала упадати всяка магія і всі пута зла розриватися, неведення проходити і древнє царство розпадатися, так як Бог явився по-людськи для оновлення Вічного Життя, і одержало початок те, що було приготоване у Бога »[14].
А ось що говорить святий Іоанн Златоуст з цього ж приводу: «Як закликаючи людей, Він одягнувся в людину і по вигляду, і за природою, так і, закликаючи волхвів, змінив совне у вид зірки незриму Силу. Що та зірка не була зіркою, однією з багатьох, навчися з її течії. Вона йшла не від сходу до заходу, але від півночі до півдня, тому що так спрямована Палестина до Персиду; і є не вночі, а вдень, що невластиво зірку, і є, і ховається, що також не властиво зірку; ховається, коли вони дійшли до Єрусалиму, і є, коли віддалилися від царя (Ірода). Звідси очевидно, що вона була деякою розумною силою, домоуправлявшей всім по велінню. Не з цього тільки це очевидно, але (також з того), що, служачи їм керівницею до ясел, не зверху показується їм, але, зійшовши вниз, зупиняється, де було Немовля, - над самою, так би мовити, Його главою; якщо б вона була зіркою, то не показала б такого місця, тісної і обмеженого. Ви знаєте, звичайно, до ясності, що за надмірної висоті зірка не могла б визначити місце навіть міста, та її (розробка) навіть прямо спускається по схилу неясно в силу надмірної висоти. А та (зірка) показувала і мале місце - ясла, будучи поблизу глави, і, показавши, негайно сховала, що не було справою зірки ... Отже, сталося було силою не астрономія, але будинкоуправління Божого »[15].
Чином славлення закінчується антіпролог Різдвяної Служби. Статут передбачає, що це вже час настання вечірньої темряви і молився у храмі, вийшовши з нього і побачивши «твердь небесну», прикрашену зірками, відчує перевагу Віфлеємської зірки, світло якої зігріє старі одягу душі і з вертепу серцевого вчинить червону (з слав. - прекрасну) палати для Новонародженого, який прийшов відновити перш занепалий образ Адамов (тропар предпразднства).
Служба самого свята Різдва Христового, як і на інші великі свята, складається з всеношної. Але воно починається під це свято з великого повечір'я. За своїм ідейним змістом велике повечір'я, як богослужіння добового кола, означає зішестя Христа в пекло, котре з'явилося межею ситі Божества. Початок же цього ситі пов'язано з Втіленням Сина Божого і викликано гріховністю людини. Тут потрібно пам'ятати й інше. З зішестя в пекло почалося, як вказує митрополит Московський Філарет, Воскресіння Христа. Так що і в Втіленні через ситі закладено попереджання Воскресіння. Крім того, велике повечір'я символізує перебування обраного народу серед темряви язичницького невідання, язичницьких містерій і багатобожжя. І ось псалми Давида і пророчі слова Ісайї про Еммануіле є шлях до Світла, до Сонця Правди - Христа. Величне З нами Бог відкриває торжество свята. Після читання великого славослів'я (на повечір'ї) співаються літійну стихири - творіння преподобного Іоанна Дамаскіна. Вихід у притул на літію знаменує поширення християнської проповіді серед язичництва.
Небо і земля сьогодні пророчо будуть радіти, ангели і человеци духовно нехай торжествують, як Бог у плоті явився сущим під темряві і сіни сидиш, народжений від Діви. Вертеп і ясла пріяша Того; пастирі диво проповідують; волхви від схід до Віфлеєму дари приносять. Ми ж хвалу негідними усними ангельськи Тому принесемо: слава в вишніх Богу і на землі мир, Прийди бо Сподівання мов, прийшовши, спас нас від роботи вража.
Сьогодні торжество всього видимого і невидимого світу. Весь всесвіт радіє, так як відбулося велике таїнство світу: Бог явився у плоті (1 Тим. 3, 16), щоб врятувати нас від рабства ворогові.
Поняття порятунку включає дві сторони: ідею звільнення від зла, смерті і ідею повідомлення блага, вічного життя в спілкуванні з Богом. Володіння обома благами мислиться як стан духовного здоров'я (грец. joteria, порятунок, від jos, здоровий, гармонійний, цілісний). Єпископ Феофан Затворник каже: «Коли розтління моральне дійшло до останньої межі, тоді Бог вирішив влити в людство Свою праведність і таким чином виявити її в них ... Нова кров потекла в жилах людства: воно стало здраветь і освячуватися ...» [16]. «Спаситель, - по святому Іоанну Златоусту, - прийшов знищити всі наші гріхи, прийшов як Лікар, а не як Суддя» [17]. Тепер, з пришестям Христа, Небо і земля стали єдиним цілим. Сьогодні на землю прийшов Бог, людина зійшов на Небеса. Сьогодні Невидимий по Своїй природі через вочеловечение доступний споглядання (2-а стихира на літії), і Адам оновлений вигукує: Слава явищу Твоєму, Рятівнику мій і Боже! (4-я стихира на літії).
Але не тільки оновлений Адам, а й весь ангельський світ, і все творіння відіграє ... Рождшагося заради в Віфлеємі Спаса Господа: яко всяка лестощі ідольської преста, і царює Христос на віки (стихира на літії на І нині).
Таким чином, остання стихира прологу продовжує думки заключній стихири антіпролога. Там воплотився Бог всіх проходили кесаревого перепис написав під своїм Єдиним Іменем і колишніх багатобожників вчинив віруючими у панування Єдиного Божества, а тут з народженням Спасителя у Віфлеємі припинили своє існування язичницькі релігії, що заявляли колись про надійному шляху до щастя. З приходом у світ Самою Істини відновлено справжнє богопочітаніе, знищено ідолопоклонство і зникли язичницькі жертви. «Коли прийшов Світ до нас, - говорить святий Василій Великий, - і сповіщено Слава в вишніх Богу і на землі мир, тоді всяка неправда замовкла раптом перед правдою, як миттєво замовкає крик балакучих птахів, якщо звідки-небудь є над ними орел» [18].
Наступні за прологом три строфи різдвяної служби-поеми - піснеспіви другої половини вечерні, утрені й літургії, складають серцевину і ядро всього великого, тривалого і світлого торжества. Хоча одні з них описують зовнішню сторону шанованим події, інші ж проникають у глибини його внутрішнього, духовного сенсу, але всі вони за своїм змістом христоцентричності. Побожне схиляння поетичного генія перед Таїнством Боголюдства в Ісусі Христі становить їхню основу. Богословська тематика їх різна і багатопланова.
У стихирах на стиховні святі песнотворцев-иконопочитатели патріарх Константинопольський Герман і преподобний Іоанн Дамаскін у поетичних фарбах живописуют ікону свята, яку потрібно пріуготовіть до вершини святкового торжества - Полієлей. На ній чітко вимальовуються лики всіх учасників та шанованим події.
Веліе і преславне чудо здійсниться днесь: Діва народжує, і утроба НЕ знищиться. Слово втілюється і Отця не відлучається. Ангели з пастирьмі славлять, і ми з ними співаємо: слава в вишніх Богу і на землі мир (1-я стихира на стиховні). Господу Ісусу, що породила у Віфлеємі Іудейстем, від схід пришедше волхви, поклонилися Богові стався чоловіком і, скарби своя старанно відкривши, дари честния приношаху: досвідчений злато, яко Царю віків, і ладан, яко Богу всіх, яко триденне ж мертвого - смирну Безсмертному ... ( там же, 3-я стихира).
Як бачимо, на першому плані зображення Новонародженого. Хоча Він зараз Отроч младо, але Він - Предвічний Бог, народжений з Істоти Отця зірниці прилине (1-й вірш на стиховні), і по праву усиновлення Його по людству повинен сісти по правиці Бога (2-й вірш там же). Заради нас, за Його святої волі. Він став Немовлям, повіт пелюшки, як має померти і через смерть дати всім і життя, і покладений в яслах для безсловесних тварин, щоб підняти і обожити істота земнородних, що живуть вдачами гірше безсловесних (седален по 1-й кафізми). Тому Його прихід у світ благословенний. Він, як Бог і Господь, з'явився наріжним Каменем в домобудівництві порятунку (вірші на Бог Господь). «Всякі наріжні камені, - говорить святитель Іоанн Златоуст, - повинні бути самими твердими, у порівнянні з іншими каменями, що вживаються будівельниками при спорудженні будівель. Поєднуючи і зв'язуючи інші камені, вони повинні бути стійкіше інших, щоб підтримати на собі основну частину будівлі і стримувати будівлю як би двома руками ... Христос Сам Себе поставив посередині, щоб два розділених з'єднати воєдино: Він пов'язав роз'єднані стіни, тобто природу ангельську і людську ; Він зібрав і з'єднав дві роз'єднані стіни, тобто язичників і іудеїв »[19].
Але Новонароджений немислимий без Матері. Вона тут. І не просто Мати, а Содетелева Матір, Богородиця й Діва (стихира на стиховні на Слава), плотськи носила в утробі Превечнаго і Незбагненного, завжди існує з Невидимим Отцем - Едино і неслиянное Трійці Божество (седален по 2-й кафізми). У цьому велика глибина багатства, і премудрості, і розуму Божого! (Стихира на стиховні на Слава). Тут відбувається для всієї всесвіту справді надзвичайну знамення! Сам Господь, - каже старозавітний євангеліст - пророк Ісайя, - дасть вам знака: Ось Діва в утробі зачне, і народить Сина, і наречуть ім'я Йому: Еммануїл (Іс. 7, 14). «Якби це була не Діва, - пояснює святитель Іоанн Златоуст, - не було б знамення. Знамення повинно виходити із загального порядку речей, перевершувати звичайний порядок природи, бути дивним і незвичайним, так, щоб кожен з бачать і чують помічав це. Тому воно й називається знаменням, що містить в собі щось знаменна; знаменною ж воно не було б, якщо б не виходило із загального порядку інших речей. Так і тут: якщо б мова йшла про дружину, що народжує за законом природи, то для чого пророк назвав би знаменням те, що буває щодня? .. Пророк не сказав: Ось parfenos, але: се i parfenos, додатком артикля (i) вказуючи ... на якусь Особливу, Єдину Діву »[20].
Предуказанно Господом знамення збулося, і ми чуємо на утрені в різдвяну ніч з вуст першого новозавітного євангеліста - Матвія: Народжений в ній то від Духа Святого ... Все це сталось, щоб збулося сказане від Господа пророком, який каже: «Се, Діва в утробі зачне , і народить Сина, і наречуть ім'я Йому: Еммануїл, що значить: З нами Бог ... »Вона народила Сина Свого первістка, і він (Йосип) дав Йому ім'я: Ісус (Мт. 1, 20, 22, 23, 25).
Говорячи про точному виконанні пророчих слів, що відносяться до народження Ісуса Христа, можна задатися питанням: чому немає точності у виконанні передбачення про Його імені? Адже пророк Ісайя передрікає Йому ім'я Еммануїл, а ангел велить дати ім'я Ісус. Порівнюючи пророцтво про ім'я Еммануїл з совершившимся подією, на перший погляд можна побачити як ніби невідповідність, але якщо вникнути в текст глибше, можна побачити щось інше. «Між іменами Еммануїл і Ісус, - каже митрополит Московський Філарет, - існує взаємна доцільність і єдність ... Що перешкоджає нам, людям, щоб був з нами Бог? Гріхи ваші розлучають між вами та між Богом, - говорить сам пророк Ісайя (Іс. 59, 2). Отже, розлучення з Богом і стан гріховності є одне і те ж. А наближення до Бога і спасіння від гріхів знову є одне і те ж. Таким чином, Емманунл - з нами Бог, і Ісус - Спаситель від гріхів також є одне і те ж. Отже, і пророцтво точно, і подія вірно пророцтвом. Еммануїл є Спаситель, а Він є С нами Бог »[21]. З нами Бог в Ісусі по самому Своєму Втіленню, оскільки в Ньому єство Його Божественне і наша людська природа не тільки зближені, але з'єднані несліянно до Єдиного Особа Боголюдини, і тому Він, по великому апостолові народів - апостолу Павлу, не соромиться називати нас братами (Євр. 2, 11).
З нами Бог в Ісусі у справі Спокути. Без Нього ми були б тільки з гріхом і дияволом. Він Свого земного життям виконав закон Божий, який ми порушили. Стражданням Своїм Він змив гріхи, які ми творили. Смертю Своєю (Ісус) умертвив смерть, на яку за нашу гріховність ми були засуджені. Своїм зішестям у пекло (Він) звільнив нас від темряви влади диявола. Своїм Воскресінням знову придбав для нас життя Божу (Еф. 4, 18).
З нами Бог в Ісусі через дар Святого Духа, посланого Викупителем від Отця після Його Вознесіння на Небо.
З нами Бог через Ісуса Христа в нашому розумі й пізнанні, в нашому серці і почутті, у всьому нашому житті і справах тоді, коли не ми, але в нас живе Христос (Гал. 2, 20) [22].
Осмислюючи все, що принесло людству народження Еммануїла-Ісуса, Церква з вдячним почуттям виголошує на Полієлей різдвяної утрені величання своєму Засновнику: Величаємо Тебе, Жіводавче Христі, нас ради нині тілом Рождшагося від Безневестния і Пречистої Діви Марії.
Ця динаміка святкової різдвяної утрені набуває особливої піднесену духоносность при співі стихири по Євангелії: Слава в вишніх Богу і на землі мир, днесь приймає Він Віфлеєм Седящаго повсякчас з Отцем, днесь ангели Дитятко родженого благоговійно славословлять: слава в вишніх Богу і на землі мир, в людях благовоління. Сам зміст цього піснеспіви говорить за себе, і немає необхідності зупинятися на ньому, - тема миру завжди актуальна, тим більше зараз, в наші дні; нами вона осмислюється позитивно і з християнської точки зору, і з загальнолюдської.
Список літератури
[1] Мірковіч Лазар. Еортологія. Белград. 1961, с. 106 (на серб. Яз.).
[2] Філарет, архієпископ Чернігівський. Життя святих отців. СПб., 1859. Т. II, с.125
[3] Святий Григорій Богослов. Творіння. СПб., Б. р. Вид. П. П. Сойкіна, т. I, с. 522-523.
[4] Православний Палестинський збірник. СПб., 1889, вип. 20, § § 26, 39.
[5] Цит. по: Скабалланович М. Тлумачний Типікон. Київ, 1910, вип. I, с. 300.
[6] Болотов В. В. Михайлов день. - Християнське читання, 1892, XI-XII, с. 621-622.
[7] Всі Слова святителя Іоанна Златоуста в даному місці цит. за вид.: Творіння, СПб., 1898, т. II, с. 387-395.
[8] Кипріан, архімандрит. Літургнка. Париж, 1964, с.110
[9] Вільний переклад автора.
[10] Мінея-Грудень. М: Вид. Московської Патріархії, 1982, ч. II, с. 333.
[11] Див: Дотримуватись Псалтир М., 1906.
[12] Святитель Іоанн Златоуст. Творіння, СПб, 1898, т. II, с. 859.
[13] Там же.
[14] Антологія: Ранньохристиянські отці Церкви. Брюссель, 1978, с. 109.
[15] Святий Іоанн Златоуст. Указ, соч., Т. XII, СПб., 1906, с. 338-339.
[16] 1Феофан (Говоров), єпископ. Тлумачення послання святого апостола Павла до римлян. М., 1879, с. 237 - 238.
[17] Святий Іоанн Златоуст. Указ, соч., Т. VII, с. 30.
[18] Святитель Василій Великий. Творіння. М., 1891, ч. II, с. 85.
[19] Святий Іоанн Златоуст. Указ, соч., СПб., 1900, т. VI, с. 167.
[20] Там же. с. 93.
[21] Філарет (Дроздов), митрополит. Слова і промови, т. II. с. 177-179.
[22] Там же, с. 179-180.
Джерело: Журнал Московської Патріархії, № 1, 1985 р.